注：本文发表于光明日报考试杂志2012第六期

《大学》是中华儒家学者论述大学教育的一篇古老的学术专著。曾经作为封建社会国家基本教材的首选，为国家发展做出了巨大的贡献。但是社会发展到今天，迫切的需要我们赋予它时代的新意和科学的内涵。我们要推陈出新，要用科学的发展观来认识《大学》。

《大学》一经之新解

作者：殷孔子  

中国古代所谓“大学”，是指“十五成童明志，入大学，学经术”，或者说是“束发而就大学，学大艺焉，履大节焉”。所以，大学教育从年龄阶段上看，是十五岁以上的教育；从内容上看，是在初步文化知识(小艺)道德品质（小节）教育之后的儒家经术教育和儒家思想教育。《大学》着重阐明大学教育的纲领，为学的次第，对教育目的、程序、阶段和要求等做了完整明确扼要的概括。

朱熹的《大学》“经一章”和“传十章”成为宋代以后国家教育基本教材的首选，是有其社会需要和历史依据的。朱熹的《大学》“传十章”是对“经一章”的解释、说明、限制、应用，在漫长的封建时期为国家的发展做出过巨大的贡献。但是，社会发展到今天，我们要在《大学》“经一章”的理论基础上，用科学的发展观重新认识它，要去其糟粕，取其精华，正确领会其中华民族优秀文化精髓，古为今用。

【第一部分】

原文：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则进道矣。”

一、大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

这是中华儒家学者对大学教育目的和为学、为人目标的纲领性表达。

大学之道的“三纲领”是“明明德、亲民、止于至善”。 明明德，是做人和做学问的最大目标。是为学、为人、为政的最高境界。亲民是大学为学、为人之道的实践方法、基本要求和效果。止于至善，是大学教育的终极目标。也是大学教育的基本要求和目的。止于至善就是为了亲民，就是为了明明德。《大学》对此的解释是：“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”每个人都应当依其已定的身份做到有止、有定、有静、有安、有虑、有得。

《大学》三纲领从止于至善到亲民到明明德，是一个要求由己及人、由小到大、由近及远的过程，表现了更高的道德要求、较强的逻辑性和易解性、可行性。大学的止于至善是明明德和亲民的起点，而唯有止于至善，亲民和明明德才能得以实现。三纲领是三步要求，但也是紧密连接，浑然一体的整体要求，舍其一则不能全面、正确地表达儒家以教化为手段的仁政、德治思想。

二、 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

《大学》三纲领的核心是止。是《大学》为学、为人、为政的基本要求，是行为准则。止是大学教育循环渐近原则的具体体现。止既是绝对的，又是相对的。止是各个层面的不同的止，又是发展的止。止的最终目标是得。子曰：“学也，禄在其中矣”。得是为学的结果，实利来源于学的结果和过程。大学教育学习的具体步骤是知止、有定、能静、能安、能虑、能得。大学教育的基本目标就是知止而有得。

三、物有本末，事有终始。知所先后，则进道矣。

任何事物都有其自身发展和认识的规律，大学教育也是如此。《大学》认为事物的发展是有始有终的，在对为学的认识问题上，《大学》提高到一个新的阶段或层次，就是以终结为开始，以终为始，用发展的眼光看世界。《大学》指出，我们要把事物的终点作为我们为学的起点，要向前看。要正确理解历史发展顺序和学习的先后顺序，要保持为学向上的发展精神。只有这样才会更加临近大学之道的最高境界。

【第二部分】

原文：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未知有也。”

一、古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

《大学》以为，人的完善是一个过程，是为学层次的不同止级。又可细分为八个步骤和层次：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这就是“八条目”。八条目前后相续，逐个递进而又逐个包含，体现了阶段性与过程性的统一。八条目的核心是修身。

1．格物、致知（幼学教育）

《大学》中没有对格物,致知的诠释。我认为并不是缺失。这是因为格物、致知是幼学的教育内容，是家庭教育的内容，在大学教育中是不应论述的。格物、致知是“小学始教”的起点和基础条件。《大学》将八条目作为环环相扣的完整过程作了顺推和逆推,即“……致知在格物”(逆推)“物格而后知至…”(顺推)。说明和论证了格物是处在为学的起点阶段。《大学》论证了格物是致知的基础，致知则是在格物基础上的认识的提高。所以,格物是学习的基本条件,致知是对学习想法的起点和基本知识来源之后的概括。

2. 诚意（小学教育）正心（大学教育）

所谓诚意是“小学始教“的起点。相对于格物致知，诚意就更进了一步,诚意深入到人的意志与情感之中。《大学》指出：“君子必慎其独也！”。人即使闲居独处,也要像有“十目所视,十手所指”一样,谨慎小心,不敢有任何不良之念。因为只有这样才能“诚于中”,“正于心”，“形于外”,有良好的行为表现。

所谓正心才是“大学始教”,就是在诚意的基础上坚持正确的为学为人观念，不受各种情绪的左右,始终保持认识的中正。诚意与正心的共同点在于作为个人的学习活动,诚意与正心都还局限于自我。二者的区别在于，诚意主要指正确的保持人的动机、意念；正心则要求摆脱情绪对人的认识和道德活动的影响。

3．修身（大学教育）

所谓修身是“八条目”的核心，是大学教育的核心。修身是齐家、治国、平天下的准备。修身的主要内容是正确处理人我关系，修身的具体要求是“由内及外,由已及人”。个人的完善从来就不是儒家教育的终极目标。他们要求凡事都需要由己及人，要用自身的修养善化他人，推己及人。使道同相亲，道异相敬。修身不再局限于个人内心的自省与自律,开始走出自我,在与他人的相互关系中再认识和提高自我。可见修身是人的一种综合修养过程。修身是齐家的准备。孔子强调修身的三个方面的要求：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。三方面的修养都必要，其中最主要的是君子道德方面的修养。《中庸》进一步指出：“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身。”

4．齐家，治国,平天下（研究生教育）

《大学》认为：齐家,治国,平天下是个人完善的最高境界。所谓齐家是从修身自然引出的,因为修身的主要内容是正确处理人我关系,而齐家无非是完善起码的人际关系。齐家是一个施教过程,也是一个结果，即成为家庭与家族的楷模,为人效法,所以朱熹说:“身修,则家可教矣,孝,弟，慈,所以修身而教于家者也。”齐家重复了儒家学者的一贯主张,教人不过是学在人先,善在人先,齐家的“教”是“成教于国”。是实现政治的准备,只有家齐才有资格治国，只有国治，才能够促进人类世界的和谐发展。“所谓宜其家人而后可以教国人”,甚至“可以不出家而成教于国”了。

所谓治国是政治的实现，是顺治。齐家是治国的基本条件，只有家齐才有资格治国。我认为，“人有道则显；人无道则卷而学之”。治国是齐家的扩大和深化。以德为政，以孝悌，仁恤，忠恕之道治国，是儒家教育基本精神的一以贯之。所谓平天下即明天下，即明明德，是文伐，是明宣，是化政为俗。

就这样，在儒家教育思想体系中,个人的为学、为人、为政等几个过程非常自然地联系、转换和发展着,使得八条目实际上成为一个完整过程和整体。八条目表现出较强的逻辑性，体现了易行性和可行性，符合《大学》循环渐进的教育原理。八条目作为中华儒家对为学过程最为明确、概括和完整的表述，对中国人的为学、为政、为人有极大地影响。

二、自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。

这是《大学》对学习人群范围的说明和学习根本的说明。学习人群的范围包括所有的人。孔子说“有教无类”，是顺应历史发展潮流的进步思想，把受教育的范围扩大到一般群众，有利于中华民族文化的发展，有利于国家教育事业的发展。学习的根本是修身。如果不注重为学为人的根本的道德修养，想要成为德才兼备的学人，想要为国家的发展和民族的兴旺做更大的贡献，往更高的境界发展，那是不可能。

责任编辑 桑实